VIVANT ! RESISTANCE ET SOLIDARITE FACE AU DESORDRE CLIMATIQUE, par Jean-Marie Pierlot

Le PRé, Pourquoi avoir écrit ce livre ?

- Jean-Marie Pierlot, Les associations mobilisent un très grand nombre de bénévoles : près d’un citoyen sur quatre en France donne de son temps actuellement. Cinq millions et demi de donateurs soutiennent les associations par un don d’argent. Ce don de temps et d’argent constitue donc un formidable réservoir d’échanges non marchands et non monétaires, ignorés le plus souvent dans le discours de l’économie dominante. Face à la marchandisation de la société, j’ai voulu montrer qu’il y avait moyen de penser l’économique et le social autrement, en mettant au centre de la réflexion le don, créateur de liens sociaux.

Et ce n’est qu’en créant des alliances avec le vivant, humains et non-humains, qu’il sera possible de transformer notre rapport à la planète-mère qui nous héberge et de résister ensemble au désordre climatique.

Pourquoi l’économie dominante mène-t-elle à l’impasse ?

- Le néolibéralisme est convaincu de la place centrale du Marché pour régir les échanges entre les gens, considérés avant tout comme des consommateurs et non comme des citoyens : le rôle de l’État doit en effet s’effacer de plus en plus pour laisser toute liberté au marché. Dès lors, la jauge du bonheur est d’accumuler des biens en veillant chacun à son intérêt égoïste, fermé à toute dynamique relationnelle qui ne serait pas utilitaire.

Dans cette optique, les besoins sont considérés comme illimités, bien que les ressources disponibles soient limitées. La course aveugle à la croissance économique ne peut mener qu’à l’épuisement de ces ressources et à la perturbation des équilibres climatiques à cause des émissions humaines de gaz à effet de serre.

Quelle alternative économique proposez-vous ?

- Je me réfère à Karl Polanyi, anthropologue de l’économie, qui a observé le fonctionnement économique de nombreuses sociétés, éloignées de nous tant dans l’histoire que dans l’espace. Il en a déduit que le marché n’était pas, loin de là, la seule forme d’échange. À côté de ce dispositif, fondé sur une offre et une demande, on trouve trois autres principes d’échange : la redistribution, où une autorité centrale collecte des denrées et/ou des impôts et redistribue biens et services à sa population ; la réciprocité, ou l’échange de biens et de services entre groupes ou individus, sur un registre monétaire ou non-monétaire ; et l’économie domestique, le plus souvent non-monétaire, qui se déroule au sein de la famille. Sur cette base, Polanyi observe que l’histoire de l’humanité décline les divers moyens de subsistance que les humains ont cherché à s’approprier, dans un environnement bien différent d’une époque ou d’un territoire à l’autre.

Lorsque l’économie centrée sur le marché se distancie (se désencastre, dirait Polanyi) du social et ne poursuit plus comme objectif que l’enrichissement des plus nantis au mépris des moins favorisés, la société engendre de plus en plus d’inégalités et se décompose progressivement. Pire, elle s’avère incapable de mobiliser l’ensemble de ses citoyens pour unir les forces lorsque surgissent les catastrophes climatiques, de plus en plus fréquentes au fur et à mesure que les activités humaines perturbent les équilibres naturels.

Il s’impose donc de revaloriser la réciprocité comme alternative à la tyrannie du marché. Le mouvement du MAUSS (mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales) s’appuie sur la théorie du don de Marcel Mauss, et considère que le fondement des sociétés réside dans la dynamique du donner-recevoir-rendre. C’est sur cette base que s’appuie la revitalisation du social et la refondation d’une véritable démocratie où les alliances du vivant redonnent une place aux humains et non-humains au sein de la nature qui les héberge.

Les réseaux sociaux aident-ils à recomposer le tissu social ?

- Avec la création d’Internet à la fin du XXe siècle, l’espoir a été grand de constituer un réseau universel de liens entre la grande majorité des habitants de la planète. Mais rapidement, des entreprises privées se sont appropriées les outils de communication de ce réseau pour en faire une opportunité de commerce. On parle dès lors d’une économie de l’attention, où les grands médias constitutifs des réseaux socionumériques, Facebook, suivi d’Amazon, Youtube et de quelques autres, ont progressivement marchandisé les rapports sociaux en leur promettant une illusoire gratuité d’utilisation, en échange d’une incitation à consommer les produits qui correspondaient le mieux à leur profil, défini à partir d’algorithmes soigneusement dissimulés. On connait les dérives de ces prescripteurs, qui ont pu aller jusqu’à saboter des élections démocratiques en influençant les votes des citoyens à leur insu.

- Comment alors reconstruire un projet démocratique de justice climatique ?

Il s’agit d’abord de revivifier l’espace public en mettant en place des lieux de délibération. A la place de la pseudo-démocratie de l’opinion, qui consiste à construire des politiques à partir de sondages qui reflètent les points de vue fabriqués par l’un ou l’autre influenceur, une véritable démocratie délibérative peut naître de la rencontre entre citoyens, avec l’appui d’experts mettant leurs connaissances à leur service. Ensemble ils examinent en profondeur les données d’un problème et y apportent une solution commune résultant de l’écoute et d’échanges impliquant une transformation intérieure des uns et des autres. La Convention citoyenne pour le Climat a été une mise en œuvre de ces principes en 2019 – malheureusement les promesses de mise en œuvre de ses conclusions par le pouvoir politique n’ont pas été tenues.

Cultiver la démocratie délibérative est une piste pour mettre ensemble tous les acteurs, humains comme non-humains, afin qu’ils créent des alliances du Vivant au sein de la nature, opposant à la destruction programmée de la nature le mot d’ordre « nous sommes la nature qui se défend ». Ces alliances trouvent leur force dans la dynamique du donner-recevoir-rendre, pour s’acquitter de la dette sans fin vis-à-vis de ce que la Terre nous donne et dont nous sommes redevables.